Sesión yoga y sonidos curativos otoño 2020
Estimados /as yoguis y yoguinis,
Este próximo viernes 16 de octubre de 19 a 21hs. regresamos a la bella sala el Up para una nueva sesión de yoga y sonidos curativos dedicada al otoño. Esta vez la sesión se realizará con control de aforo y como algunos de vosotros ya habéis confirmado, de momento sólo nos quedan 7 plazas libres, así que si queréis participar podéis reservar vuestra plaza ya con descuento.
Para quienes no conocéis la sala, os comento que tiene techos altos y más de 100 metros cuadrados, con lo cual hay espacio suficiente para poder mantener distancia entre cada esterilla. En este enlace podéis ver fotos de la sala:https://www.elup.es/la-sala-2/
Con respecto a la sesión, volveremos a practicar los seis sonidos curativos (liu zi jue), que para quienes no los conocéis, son una serie ejercicios de daoyin que combinan el aliento y el movimiento para generar la homeostasis y limpieza de los órganos internos. Esta vez nos enfocaremos en la forma más “vocalizada” de esta potente práctica terapéutica de la tradición china de posible influencia budista.
Luego voy a acompañar la sesión con música ambiental improvisada mientras Sofía va a dirigir una sesión de yoga suave y restaurativo. Al final realizaremos como siempre una relajación con un baño sonoro con diferentes cuencos tibetanos y terapéuticos, ¡una manera relajada de finalizar la semana!
Esperando que os encontréis bien de salud y de ánimo os deseo un buen comienzo de este nuevo ciclo de clases y sesiones.
Ciro y Sofía.
Regresan las clases online y presenciales en septiembre
Estimados alumnos/as,
Os escribo para comentaros que a partir del martes primero de septiembre retomamos tanto las clases en modalidad online y presenciales así como también las sesiones individuales de yoga, pilates y acupuntura. Aquí los horarios de las sesiones online propuestas:
También está la posibilidad de hacer alguna sesión por la tarde de pilates o yoga si tenemos un pequeño grupo. ¡Espero vuestros comentarios!
Los horarios de las sesiones que sigo realizando en los diferentes centros los podéis encontrar aquí: https://www.terapiasutiles.com/clases-yoga-pilates-grupales/
Por otro lado os comento que realizaremos una sesión de otoño de yoga y sonidos curativos presencial y con aforo limitado el viernes 16 de octubre a las 19 hs. en la bella e inspiradora sala “el up” en calle Trafalgar 48 3º interior, así que si os interesa asistir podéis ir reservando vuestra plaza.
Deseando que vosotros y vuestros familiares y amigos estéis bien en estos tiempos inciertos, espero nos volvamos a encontrar pronto, sea en las sesiones en línea o en los diferentes sitios de donde nos conocemos 🙏
Ciro
![Sesión de pilates + yoga y sonidos curativos [online vía zoom]](https://images.squarespace-cdn.com/content/v1/58826500d1758e1fc9b1e091/1588003744216-SA9KPTLK2WIFBKOAU4KN/IMG_5427.JPG)
Sesión de pilates + yoga y sonidos curativos [online vía zoom]
Buenos días,
Ante todo espero que vosotros/as y vuestras familias y amigos/as se encuentren bien en estos tiempos difíciles. Ya ha pasado más de un mes desde que no nos vemos por las clases y seguramente nuestros cuerpos necesitarán trabajo físico si no hemos estado haciendo nada para mantenernos en forma, ya que sabemos instintivamente todo lo que el ejercicio nos puede aportar desde el punto de vista psíquico y emocional.
Os cuento que durante este tiempo seguimos realizado 3 sesiones semanales por las mañanas que nos han servido para mantenernos en contacto y comenzar el día con energía y compartir una experiencia de unión a la distancia. Ese momento de ponerme a enseñar por las mañanas desde mi lado, es uno de los buenos momentos del día. Aunque si bien nunca podrá superar a la experiencia de compartir una clase presencial, mientras dure esta situación la tecnología que tantas veces cuestionamos, es la que por suerte nos está manteniendo conectados estos días. Por lo tanto quien quiera sumarse es bienvenido/a.
Por otro lado en vista a que aún no podremos disfrutar de las clases presenciales por un tiempo largo os propongo una sesión más por las tardes del método pilates. Para quienes nunca lo han practicado, os puede servir como introducción y quienes venís a las clases de pilates os servirá para re-conectar.
CUANDO: los martes de 17 a 18 hs.
PRECIO: las sesiones cuestan 5 euros cada una y se pueden pagar a través de cuenta bancaria o paypal, aunque quien por cuestiones económicas no pueda pagar por las conocidas suspensiones de contrato que muchos trabajadores y autónomos estamos pasando ahora mismo podrá hacerlas a un precio reducido de 3 euros por sesión.
También haremos una sesión de yoga y sonidos curativos a través de la plataforma Zoom con Sofía Masciano el viernes 8 de mayo a las 17hs. Esta vez intentaremos hacer algo diferente dentro de lo que nos permite la tecnología, para compartir de manera virtual el mundo del sonido unido a la práctica de yoga. El precio también es de 5 euros y si queréis participar podéis confirmar vuestra asistencia por este medio.
Un cálido saludo,
Ciro
FRAGMENTO SONORO POST-EVENTO:
Un pequeño fragmento de los cuencos terapéuticos y tibetanos que usamos durante los baños de sonido de las sesiones de yoga y sonidos curativos que realizamos el pasado viernes 11/05/20 de manera virtual.
Clases de yoga terapéutico y pilates online
Hola alumnas, alumnos y conocidos,
En vista a la situación de confinamiento obligatorio que estamos viviendo y que nos ha privado momentáneamente de la posibilidad de hacer clases presenciales, os propongo unas sesiones de yoga terapéutico a través de la plataforma zoom reuniones, que reúne la calidad de vídeo suficiente y nos permitirá la privacidad de hacer una clase íntima donde podamos participar e interactuar mientras dure esta situación.
Para usar zoom reuniones hay que descargar la aplicación desde aquí :https://us04web.zoom.us/join
Los usuarios de Mac también pueden bajarla, aunque suele dar mensaje error, cuando abrís el launchpad podréis usarla sin ningún problema.Una vez que tengáis la aplicación y que confirméis vuestra asistencia a la clase recibiréis una ID de reunión y una contraseña. Aunque lo más práctico es tener un pc portátil o tablet a mano, la plataforma también permite unirse a una clase con un móvil sea del sistema operativo que sea.Una vez entréis nos podremos ver todos en la pantalla para participar de la sesión.
He decidido elegir la mañana porque la iluminación natural de mi casa mejora la imagen y visualización de la clase y porque es buen momento para activarse y para eso estoy preparando ejercicios apropiados que nos ayuden mientras dure esta situación. Podéis elegir participar con el vídeo encendido o apagado, pero estaría bien hacerlo compartiendo imagen así podemos tener un contacto más estrecho y aprovechar a discutir dudas sobre los ejercicios o prácticas específicas.
Existe la posibilidad de hacer más o menos clases y en horarios diferentes, ya que algunas de vosotras sé que trabajáis online estos días, por eso esto es una guía que también os la recomiendo para vuestro día a día para sobrellevar mejor el momento.
PRECIO:
Las sesiones cuestan 5 euros cada una y se pueden pagar a través de cuenta bancaria o paypal, aunque quien, por cuestiones económicas no pueda pagar por las conocidas suspensiones de contrato que muchos trabajadores y autónomos estamos pasando ahora mismo, podrá hacerlas a un precio reducido de 3 euros por sesión. Ante cualquier duda o consulta podéis contactarme directamente al 644160215.
Esperando que os encontréis bien mucho ánimo y a cuidarse, cuando esto pase tendremos oportunidad de disfrutar aún más de nuestras clases y actividades .
Cordialmente,
Ciro
Los muchos fuegos de la moxibustión
La moxibustión es un tipo de tratamiento que integramos dentro de la práctica de la acupuntura que consiste en el uso de las hojas procesadas de una planta llamada artemisia vulgaris a través de la combustión de las mismas. Es una práctica muy arraigada en muchos países de Asia que incluye a China, Corea, Vietnam, Tíbet, Nepal, Mongolia y Japón.
“Algunos fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con tantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, y quien se acerca, se enciende”. Eduardo Galeano
Un grupo de plantas de artemisa en la sierra de Collserola, Barcelona. La planta tiene un fuerte aroma y es popularmente conocida como la hierba de San Juan.
¿Qué es la moxibustión?
La moxibustión es un tipo de tratamiento que integramos dentro de la práctica de la acupuntura que consiste en el uso de las hojas procesadas de una planta llamada artemisia vulgaris a través de la combustión de las mismas. Es una práctica muy arraigada en muchos países de Asia que incluye a China, Corea, Vietnam, Tíbet, Nepal, Mongolia y Japón. Su uso está tan extendido dentro de la práctica de la medicina tradicional del este de Asia que suele considerarse sinónimo de la misma. Al entrar en un lugar que huele a artemisa, sabremos que estamos en un sitio donde se practica algún tipo de medicina tradicional. El célebre poeta japonés Matsuo Basho la nombra en un haiku [1]:
Lluvia de primavera,
la artemisa crece
a lo largo de un camino con malezas
春雨や蓬をのばす草の道
harusame ya yomogi o nobasu kusa no michi
Moxa sobre rodajas de jengibre en los puntos de acupuntura Ren 4 , 12, y Estómago 25.
¿Para qué sirve la moxibustión?
Es una terapia que se usa para tratar un amplio rango de dolencias que van desde los problemas musculoesqueléticos, los desórdenes menstruales, cambiar la posición de un feto que se presenta de nalgas, los problemas de fertilidad y hasta tratar casos de tuberculosis en África [2] allí donde los antibióticos dejan de funcionar. En los conceptos tradicionales se usa para”tonificar”, “contrarrestar la humedad” y puede ser usada asiduamente durante el invierno. Aunque estas ideas no son equiparables a un lenguaje médico moderno, su uso está emparentado con lo que hoy podríamos llamar una terapia de calor o termoterapia. Una visión reduccionista que no hace justicia con la variedad, riqueza y sutileza de esta particular práctica terapéutica cuyo origen milenario nos retrotrae al dominio del fuego por el hombre, aunque la antigüedad real del uso de la misma no se pueda determinar de manera exacta y es un tema de investigación entre los académicos e historiadores de la medicina del este de Asia. En las excavaciones arqueológicas de las tumbas de mawangdui ya aparecen textos sobre moxibustión, lo cual nos habla de que uso estuvo presente en las primeras dinastías chinas y como una terapia prominente.
En relación a su aceptación como terapia por el corpus médico actual tal como sucede con otras prácticas tradicionales de oriente, como su prima la acupuntura, a medida que la investigación científica crece, se comienza a comprender un poco mejor el funcionamiento y las acciones sobre el organismo de estas intervenciones terapéuticas. Aun así las investigaciones siguen siendo modestas en cantidad y calidad y es de esperar que, a medida que el uso de las mismas se expanda alrededor del mundo a raíz del auge que está experimentando en las últimas décadas la medicina tradicional china, haya más y mejores estudios que arrojen luz sobre los mecanismos biológicos del funcionamiento de la misma.
Un puro de moxa de estilo chino sin usar y un apagador.
Formas de uso de la moxibustión:
Un uso bastante difundido pero no el único, es el de los puros y conos adhesivos de artemisa que se utilizan tanto dentro de una consulta de acupuntura y también como tratamiento doméstico. Así y todo hay muchas formas menos conocidas de moxibustión como es el caso del okyu, micro moxa de grano de arroz; o la utilización de la moxa usando algún material intermediario como puede ser el jengibre, el ajo, el acónito o la sal, o la moxa en el mango de la aguja o kyutoshin. Todas estas técnicas suelen dividirse en directas e indirectas.
Moxa sobre el cono de la aguja, una forma de moxibusitión indirecta.
Moxibustión indirecta:
Esta es la forma más común con la que puedes ser tratado en una sesión de acupuntura. Aquí podrás sentir el suave calor de los puros de artemisa sobre diferentes partes del cuerpo, o sentir el calor que se asemeja a cuando caminamos descalzos sobre la arena cuando usamos la moxa sobre el mango de la aguja de acupuntura, o bien la sensación de calor húmedo de las rodajas de jengibre sobre el abdomen o la espalda. El Ontake o bambú caliente es otra forma de moxa indirecta que utiliza la moxa comprimida dentro de un pequeño cilindro de bambú y es una herramienta versátil que permite usarse de muchas maneras.
Okyu una forma de moxibustión directa.
Moxibustión directa:
Los usos directos de esta terapia originalmente eran bastante rudimentarios y consistían en la quema directa de la moxa sobre los puntos de acupuntura o bien en puntos de tensión muscular en las formas más empíricas de moxibustión que no utilizan un modelo conceptual que se basa en las ideas de la medicina tradicional china. Con el paso de los siglos las técnicas han ido cambiando ya que hoy en día es inaceptable hacer un procedimiento que directamente dejaba cicatrices en el cuerpo. Aun así en los textos tradicionales chinos se alababa estas cicatrices supurativas producto de la cauterización directa sobre la piel como algo positivo llamándoles “flores”. El folclore de la cultura china es muy rico en historias de los poderes mágicos que adquieren algunos individuos a través del uso continuado de la moxibustión. [3]
Con el tiempo estos tratamientos se fueron refinando especialmente en Japón hasta llegar a su expresión mínima que es la “moxa de grano de arroz”, una técnica que lleva cierto tiempo de aprendizaje ya que los conos de mogusa [4] son muy pequeños y difíciles de manipular de buenas a primeras por parte del terapeuta. La sensación de este tipo de tratamiento es parecida a como cuando nos pica un mosquito y las molestias que genera son mínimas, aunque parte de la efectividad del tratamiento está ligada a la consecución de una micro quemadura que produzca una activación del sistema inmune. [5]
Contraidicaciones
Las personas con problemas respiratorios como asma o alergias son un grupo que pueden tener reacciones adversas al humo de la moxa, en esos casos es posible usar un tipo de moxa derivada del carbón de la artemisa que no genera humo o bien usar las lámparas de tpd cuyo efecto si bien no es igual al de la moxibustión, imita de algún modo sus propiedades y beneficios. También en la literatura y libros de estudio que difunden las principales escuelas de acupuntura y medicina china en el mundo sobre la moxibustión, se advierte de no tratar a personas con presión arterial alta, embarazadas y sobre áreas inflamadas. Estas consideraciones deben examinarse de manera individual y caso por caso ya que éstas, generalmente parten de las formas más intensas de la moxibustión y no las más minimalistas como el okyu, que por ejemplo puede ser usado para tratar inflamaciones locales como en un esguince de tobillo por fuera del área afectada con mucha eficacia.
Mis experiencias personales con la moxibustión
Una forma de comprender los efectos a largo plazo de la moxibustión es practicarla en uno mismo. Es común que un acupuntor o terapeuta de moxibustión aplique a sus pacientes abundantes cantidades de moxa durante un tratamiento, pero muchas veces más allá del período de entrenamiento formal que recibe un practicante en una escuela de acupuntura, luego la práctica en uno mismo cae en desuso.
Como parte del proceso de investigación y refinamiento del arte de la moxibustión he ido tratándome con moxa durante un período de varios años siguiendo algunos métodos tradicionales como la moxa de ocho días después de la luna llena. Este es un tratamiento orientado a la longevidad que consiste en quemar moxa de modo directo, (en este caso usando okyu) sobre un punto de acupuntura muy conocido llamado Estómago 36 (zu san li).
La recompensa de este experimento es en primer lugar la destreza que adquirimos en el manejo de las diferentes formas de moxa y también una mejor comprensión sobre cómo manipular los diferentes tipo de moxa sea esta directa o indirecta y cómo se sienten estas técnicas en uno mismo antes de aplicarlas a un paciente. Esto me ha dado una información valiosa de cómo y qué tipo de tratamiento de moxibustión podemos usar en cada situación clínica y juzgar mejor la dosis de tratamiento.
Los puros de artemisa son una buena opción para el tratamiento doméstico.
La moxa y el tratamiento doméstico
En estos últimos años de práctica de la acupuntura he tratado de influir en mis pacientes a que prueben la moxibustión con puros de artemisa que son relativamente fáciles de conseguir y usar, a diferencia de las formas más refinadas de las hojas de la artemisa cuyo uso requiere cierta destreza para utilizarlas en uno mismo. El uso sobre algunos puntos de acupuntura o zonas del cuerpo que pueden ser fácilmente aprendidos por un paciente, sobre todo en el tratamiento de problemas crónicos como dolores músculoesqueléticos ayuda a aliviar los síntomas de diferentes problemas de salud y pueden convertirse en un momento meditativo para dedicarse a uno mismo. Este aspecto es importante remarcar porque no en vano es un tipo de tratamiento que ha sido practicado por los monjes budistas en Japón y hay varios rituales de esta tradición que implican su uso. [6]
Aunque en nuestros países occidentales es a veces difícil influir en que un paciente realice este tipo de prácticas, en Japón y China el auto-tratamiento gozaba de popularidad, y que aparentemente ahora se circunscribe a la gente mayor que aún vivieron una parte del siglo XX antes de la revolución de los antibióticos y otra formas de biomedicina que cambiaron drásticamente el panorama de la salud mundial. Antes de ese momento el uso de la moxibustión como tratamiento era más popular y tuvo grandes exponentes y terapeutas que sólo se dedicaban a esta terapia como Isaburo Fukaya en Japón entre muchos otros.
La moxibustión en el mundo moderno
A la vista de alguien no informado la práctica de la moxibustión podría parecerle una práctica del pasado que ya deberíamos haber dejado de usar al disponer de una medicina con la capacidad de resolver muchos problemas de salud que antes no tenían solución, al menos en el entorno de los países industrializados. Pero el resurgimiento que están teniendo las medicinas tradicionales como la moxibustión quizás se deba a necesidades más profundas e insatisfechas por parte de los actuales sistemas de salud cuya complejidad muchas veces no pueden “escuchar” ni dar solución al aspecto más subjetivo de muchas de las dolencias que nos aquejan en un mundo desencantado e hipertecnológico. Esta subjetividad está compuesta por la totalidad de lo que somos en el aspecto físico, mental y emocional. Las implicaciones filosóficas y epistemológicas que intentan dar una explicación de cómo se conforma esta subjetividad exceden el alcance de este artículo. [7]
Con toda la innegable eficacia que tiene la medicina moderna, esta se basa mayoritariamente en un modelo cuantitativo y es ahí donde estas prácticas cualitativas e individualizables que parten de un modelo holístico de concebir la salud se están abriendo camino en muchas partes del mundo dentro del campo de la llamada “medicina integrativa” o complementaria. Así lo explica el notable historiador de la medicina china Paul U. Unschuld: “En la sociedad cada vez más heterogénea, étnica, ideológica y culturalmente del futuro, no se puede esperar que, en un tema tan delicado como la reacción a las enfermedades, todos los hombres concedan su confianza al mismo paradigma”. [8]
Aunque quizás con menos intensidad que en los siglos pasados, el fuego curativo de la moxa, aún sigue ardiendo alrededor del mundo entero para beneficio de quienes por necesidad, como en el caso de África, o como opción terapéutica para los que pueden elegir en otras partes, se animan a experimentarlo.
Bibliografía y lecturas recomendadas
“The moon over Matsushima”, Merlin Young, Godiva Books.
“La sabiduría de curación china” Paul U. Unschuld, la liebre de marzo.
“The science delusion”, Rupert Sheldrake, Hodder And Stoughton Ltd.
“El calor que cura”, okyu moxibustión japonesa”, Felip Caudet Piñana, natural ediciones.
NOTAS:
Con este haiku de Basho comienza el maravilloso libro sobre la moxibustión de Merlin Young, “The moon over Matsushima’ (Traducción de Ciro Berenguer)
Este proyecto promueve el uso de la moxibustión como inmunoterapia en casos de tuberculosis resistentes a los antibióticos en África. https://www.moxafrica.org/
Ver Merlin Young, “The moon over Matsushima” parte 3 “la rama”.
Así es como se llama a la artemisa refinada en Japón.
Una introducción accesible a la práctica del okyu es el libro de Felip Caudet, “Okyu el calor que cura”
Ver Felip Caudet “Okyu el calor que cura” páginas 29 y 30.
Para quienes se interesan por este tema recomiendo la lectura de “The science delusion” de Rupert Sheldrake que ahonda en el tema de la filosofía de la ciencia y sus implicaciones en la concepción del sistema médico actual. El capítulo 9 está dedicado por entero a la cuestión sobre si la “medicina mecánica” es la única que funciona.
Paul U. Unschuld, La sabiduría de curación china, página 155.
Sesión de yoga y sonidos curativos invierno 2020
Este próximo viernes 17 de enero de 19 a 20:30 damos comienzo al año y a la década con una nueva sesión de invierno de yoga y sonidos curativos en la sala el Up, Trafalgar 48 interior 3 [metro Urquinaona o Arc de triomf]. La idea es como siempre practicar yoga en compañía de una música que inspire y que como en un diálogo, nos escuchemos mutuamente tendiendo un puente entre la práctica y el sonido. El invierno es una estación de calma e introspección ideal para hacer este viaje juntos. También haremos un baño sonoro al final de la clase con nuevos cuencos terapéuticos y tibetanos para potenciar aún más el efecto reconstituyente que tiene el sonido acústico sobre el organismo.
Como siempre las plazas son limitadas y confirmando tu asistencia nos ayudas a seguir adelante con estas sesiones que hemos planteado como una actividad extra que potencie lo que hacemos durante el año en las clases y que nos permita seguir disfrutando de encontrarnos. Al final de la práctica tomaremos un té para poder charlar sobre la sesión y que podamos compartir un momento más en mutua compañía.
FRAGMENTO SONORO POST-EVENTO:
IMÁGENES POST-EVENTO:
La auriculoterapia, redescubriendo una práctica medicinal antigua
¿QUÉ ES LA AURICULOTERAPIA?
La auriculoterapia es un tipo de intervención terapéutica que utilizamos dentro de la práctica de la acupuntura como un complemento a la misma. Muchas veces hacia el final de una sesión solemos dejar unas bolitas esféricas metálicas (mayormente usadas por los que practicamos estilos de acupuntura japonesa) o bien de origen vegetal como las semillas de de la vaccaria segetalis (más comunes a todos los estilos de acupuntura) que funcionan como estimuladores de puntos específicos en el pabellón auricular, para ayudar a complementar el tratamiento de diferentes problemas de salud que ya han sido diagnosticados por un médico como:
Ansiedad
Estrés
Dolencias musculo-esqueléticas
Insomnio
Las pequeñas semillas de la vaccaria segetalis fijadas a una cinta adhesiva para colocar en la oreja.
¿EN QUÉ SE FUNDAMENTAL EL SISTEMA DE LA AURICULOTERAPIA?
El sistema usa un mapa de la oreja que representa a la totalidad del organismo y que en las formas modernas de la auriculoterapia se asemeja al de un feto en posición invertida. Cabe mencionar que la práctica de la cauterización de la oreja viene de lejos y no solo incluye el largo desarrollo de la medicina tradicional china sino también la de otras culturas tradicionales que utilizaron algún tipo de estímulo en el pabellón auricular como práctica médica. Aunque es a partir de los estudios y práctica en Francia del Dr. Paul Nogier de Lyon (1908-1996) que el mapa de la aurícula se extiende y se vuelve más complejo.
Dos tipos diferentes de “palapadores” uno con punta retráctil y el otro fija.
En la práctica clínica el mapa auricular sirve como una guía aproximada de las dolencias que se buscan tratar y aunque hay diferentes formas de comprender esta terapia, lo más común es buscar puntos reactivos o dolorosos, tarea que generalmente se realiza con un “palpador” o bien con un tipo de aguja que no se inserta en la piel llamada “teishin” que tiene una punta roma que permite explorar con precisión un área tan pequeña como es la de la oreja. Una vez localizado el punto o los puntos seleccionados se fija una semilla en la zona elegida y se le indica al paciente que las retire al cabo de unos días.
CONSEJOS PRÁCTICOS SI ASISTES A UNA SESIÓN DE ACUPUNTURA Y TE DEJAN ALGÚN TIPO DE ESTIMULADOR EN LA OREJA:
Aunque las semillas o bolitas se suelen dejar al menos tres días para que vayan haciendo su trabajo, también se pueden dejar algunos días más siendo normal que a veces se caigan antes de tiempo ya que algunas personas sudan más que otras o su piel es más grasa. Lo importante es siempre controlar que se mantienen en su sitio durante los días indicados y que no se vayan accidentalmente hacia el canal auditivo.
Excepcionalmente algunas personas tienen reacciones adversas a este tipo de terapia, al igual que a veces sucede con otra práctica extendida en el mundo de la acupuntura como es dejar agujas intradérmicas y en ese caso siempre es mejor retirarlas de una vez. Esto no es muy frecuente, pero suele pasar con personas muy sensibles o muy enfermas cuyo estado de salud hace que la dosis de tratamiento que puedan recibir sea muy pequeña. También esto puede pasar con personas que se dedican a profesiones artísticas cuya sensibilidad suele ser mayor a la media, o personas que practican asiduamente meditación, yoga o qi gong. Esta consideración no se tiene muy en cuenta en el mundo de la acupuntura estándar practicada en la mayoría de los países occidentales, pero es un argumento fuerte en la tradición japonesa y de discusión constante en los grupos de estudio que llevamos a cabo quienes practicamos estas formas más sutiles de acupuntura.
Colocando con una pinza una semilla de auriculoterapia.
USO ACTUAL EN MEDICINA
Un uso destacable de la auriculoterapia en la actualidad es la llamada battlefield ear acupuncture, que utiliza un protocolo de actuación sobre varios puntos de la oreja para aliviar condiciones de dolor agudo en soldados y veteranos de guerra de los ejércitos de EEUU, ya sea utilizando agujas de acupuntura o bien estimuladores. Estas prácticas se están acrecentado desde la llamada “crisis de los opioides” dónde herramientas terapéuticas no farmacológicas están siendo utilizadas cuando las otras no dan resultados.
Ocasionalmente solemos usar estos mismos puntos de esta forma de auriculopuntura en una sesión usando agujas regulares de acupuntura en el caso de personas muy estresadas o con mucha ansiedad y suele dar muy buenos resultados terapéuticos.
RESUMEN:
La auriculoterapia puede complementar un tratamiento de acupuntura y te puede ayudar tanto con problemas de ansiedad, como la que experimenta alguien que está dejando de fumar por dar un ejemplo típico, o bien con problemas musculoesqueléticos, que son dos de los usos más frecuentes en la práctica clínica. También cabe destacar que en la auriculoterapia integrada dentro de la acupuntura japonesa, que se caracteriza por el uso de menos estímulos que la acupuntura china, no se suelen dejar muchas bolitas en la oreja, ya que se actúa bajo el concepto de usar menos estímulo para no generar una “sobredosis” de tratamiento, tal como mencionaba en relación a personas sensibles o muy enfermas.
LECTURAS ADICIONALES:
Sesión fotográfica acupuntura japonesa
El pasado 9 de septiembre realizamos una sesión de filmación para un futuro vídeo que pueda explicar visualmente qué hacemos en una sesión de acupuntura japonesa. En el marco de ese ambiente íntimo y cálido en el cual se desarrolla una sesión, la cámara invisible de Peter Forest [un realizador audiovisual y fotógrafo que practica meditación y yoga] retrató algunos de esos instantes en fotografías. Que también coincide con que la modelo del futuro vídeo (Danila} y las fotos es una profesora de yoga amiga. Con lo cual la sesión se realizó en perfecta sincronía entre todos.
Siempre es una gran ayuda cuando trabajas con alguien que entiende este mundo meditativo que envuelve la práctica de la acupuntura japonesa, un sistema que ha sido influido por las ideas del budismo zen entre otras, y que hace hincapié en el “asentamiento” del terapeuta y su capacidad para estar presente: “tal como lo haría un maestro zen en un dojo de meditación”, palabras que me vienen a la memoria de habérselas escuchado a Steven Birch allá por el año 2013 en un seminario sobre “punción sutil” y creo expresan perfectamente el espíritu que envuelve una sesión. Aquí os dejo unos destellos como recuerdo de ese momento:
yoga y sonidos curativos otoño 19
El próximo viernes 4 de Octubre a las 19 hs. retomamos las sesiones de yoga y sonidos curativos en la sala El-Up [Trafalgar 48, interior 3] después de una pausa de un año sin hacer eventos allí. Como siempre la idea es poder compartir una sesión especial donde el yoga y el sonido trabajen en sinergia para crear una experiencia única y envolvente.
Os recordamos que tenemos un aforo limitado a unos 20 asistentes, así al confirmar vuestra asistencia pagando la sesión por adelantado nos ayudáis a seguir adelante con este proyecto al que le ponemos mucho corazón para seguir haciéndolo y seguir aprendiendo de cómo el sonido puede potenciar nuestra práctica de yoga.
La idea de esta sesión es enfocarnos en la energía que comienza a fluir hacia el interior durante el otoño. Los días se acortan, las hojas de los árboles se vuelven amarillas y la naturaleza se prepara para el receso invernal. En sintonía con ese movimiento “hacia dentro” haremos posturas que activen el meridiano del pulmón y su par el intestino grueso mientras nos dejamos envolver por una música meditativa exclusivamente pensada para la sesión.
Nos vemos muy pronto y os deseamos un feliz regreso a las clases esperando tener noticias vuestras.
Un cálido saludo,
Ciro y Sofía
FRAGMENTO SONORO POST-EVENTO:
Yoga, baño de bosque y meditación
Hola!
Me complace en invitarte al próximo baño de bosque, yoga y meditaciónque voy a realizar el sábado 15 de junio en la La Floresta de 10 a 12:30hs, en una de las partes más bellas y menos conocidas de la sierra de Collserola, que si no has venido a ninguno de los eventos anteriores seguro te encantará. Si quieres saber un poco más sobre qué hacemos al practicar el yoga y un baño de bosque, aqu puedes leer un artículo completo í:https://www.terapiasutiles.com/yoga-bosque/
Como siempre salimos en pequeños grupos y por eso te pediré que me confirmes tu asistencia si decides venir aquí:
Inscribirme baño de bosque y yoga
Si quieres saber un poco de lo que haremos te lo cuento:
Esta vez a parte de caminar a paso lento y practicar un poco de yoga al aire libre, nos vamos a enfocar en la práctica de la meditación y con el añadido de poder real izarla en un lugar inspirador como es en plena naturaleza y al costado de un pequeño arroyo que cruza la sierra. Al igual que sucede con los baños de bosque la práctica de la meditación es cada día más reconocida por la comunidad científica por sus efectos positivos sobre la salud mental. física y emocional. Haremos una práctica sencilla precedida de prāṇāyāma , uno de los pasos previos a la meditación en el yoga clásico de Patañjali.
Al final de la sesión compartiremos un té para charlar un poco sobre la experiencia y compartir dudas y pensamientos. Como estoy comprometido con con la idea de generar menos residuos, te pediré que traigas tu propia taza para el té, ya que generar menos residuos es una mejor forma de contribuir al cuidado de la naturaleza que reciclar :)
Algunos consejos prácticos: traer calzado adecuado, protector solar, un pareo y un pequeño cojín para sentarte a meditar (si lo tienes mejor, aunque no es indispensable) y repelente para los mosquitos aunque no suele haber muchos, haremos la parte final al costado de un curso de agua y allí suele haber mosquitos a veces, no siempre por suerte, ¡pero mejor prevenir!
¡Un cálido saludo y hasta pronto!
Ciro
YOGA - DAO YIN - SONIDOS CURATIVOS
“Una sesión de teoría y práctica, para explorar dos tradiciones terapéuticas donde el trabajo meditativo con el cuerpo y el sonido confluyen de manera armónica ” Impartido por Isaac Juliá y Ciro Berenguer.
¿Dónde?: sala trigon, carrer d'en Grassot, 87, 08025 Barcelona.
¿Cuándo?: sábado 4 de mayo de 2019 de 10 a 12hs.
Precio: 25 € [20 € con reserva previa antes del 29 / 04 / 2019] Descuento especial a socios de Sala Trigon.
Estructura de la sesión:
Imagen de un libro de mediados del siglo XX de Swami Shivananda en hindi donde se muestran algunos de los ejercicios de la serie, como la flexión y extensión del codo y la rotación de los hombros.
1. Comenzaremos con una práctica de yoga terapéutico realizando la serie de “ liberación de articulaciones” o pavanamuktasana, ejercicios influidos por el análisis del movimiento y la biomedicina que se desarrollaron a partir del siglo XX en India por pioneros como Shivananda y Swami Kuvalayananda entre otros y haremos una breve reseña del desarrollo de estos ejercicios de movilización articular en la historia del yoga postural moderno. Una serie fácil de aprender y que ayuda a mantener la salud del sistema músculo-esquelético-fascial y une la práctica de yoga con el conocimiento sobre el movimiento humano.
Tao Hongjing, autor de un tratado donde se mencionan por primera vez los sonidos curativos.
2. Enlazaremos con la práctica de dao yin, Isaac presentará los “sonidos curativos” (Liu Zi Jue), ejercicios que combinan el aliento y el movimiento para generar la homeostasis y limpieza de los órganos internos, mientras yo me encargaré de ambientar la práctica con sonidos improvisados a partir de lo que sucede en el momento y para facilitar el trabajo de reconexión con el cuerpo a través del sonido. También aprenderemos un poco del contexto histórico de la práctica y la posible influencia del budismo en el desarrollo de estas ideas.
En este enlace podéis acceder a una descripción muy breve de los sonidos, y donde se puede escucharlos casi como una “modulación del aliento” más que una vocalización.
Los cuencos terapéuticos, una excelente fuente sonora para la relajación profunda.
3. El final de la sesión será con una relajación profunda practicando ejercicios de yoga nidra, más un baño sonoro con las vibraciones de los cuencos tibetanos y otros instrumentos acústicos. Para quienes vienen de la práctica del dao yin tradicional será una manera de experimentar un final distinto al acostumbrado, aunque más habitual para quienes practican yoga.
Objetivos de la sesión:
Profundizar en la conexión entre el sonido como facilitador al “trabajo interno “que proponen tanto el yoga y el dao yin como forma de mejorar la salud. Usar el potencial curativo y liberador del sonido, aprender un poco el sobre contexto histórico de estas tradiciones curativas que se originaron en Asia y cómo estas pueden ayudarnos a potenciar nuestras práctica de yoga o dao yin individual o conjuntamente. Para quienes solamente practican yoga será una buena oportunidad de aprender ejercicios que implican un tipo de coordinación motriz diferente a la que estamos acostumbrados en yoga.
El precedente:
Llevo varios años organizado sesiones de “yoga y sonidos curativos” buscando conectar de forma heterodoxa y experimental algunas de las ideas de la medicina tradicional del este de Asia y su posible integración con la práctica del yoga postural moderno. En estos años de trabajo e investigación, han surgido muchas ideas que hemos ido desarrollando mediante la observación de cómo las diferentes frecuencias sonoras afectan a la práctica de yoga de una manera positiva, sea a través del sonido que escuchamos generado por instrumentos, o nuestra propia voz.
Esto ha sido el antecedente para diseñar este pequeño monográfico con un trabajo aún más específico, enlazando directamente con otra tradición de ejercicios físicos que provienen de la tradición china y que también utilizan el sonido integrado al movimiento y como veremos en la sesión, fueron posiblemente influidos por el budismo, uno de los vehículos por el que algunas ideas que se originaron en India, se convirtieron en un fenómeno pan-asiático.
Isaac Julià es profesor y practicante de Aikido, Tai Chi /Dao Yin y acupuntor en la tradición japonesa. Ciro Berenguer es profesor de yoga, músico y acupuntor. Ambos compartimos la búsqueda de experimentar sobre el movimiento, la salud y las conexiones entre la medicina china y las artes corporales de manera no dogmática.
Lecturas recomendadas:
Yoga terapéutico 3, Mukunda Stiles, Robin Books. ISBN: 9788479275860.
Asana Pranayama Mudra Bandha, Swami Satyananda Saraswati. Yoga Publications Trust ISBN-10: 9788186336144.
The Luo Collaterals: A Handbook for Clinical Practice and Treating Emotions and the Shen and the Six Healing Sounds, David Twicken, ISBN-13: 978-1848192300.
estúdios sobre yoga y medicina ayurvédica
http://www.ayuryog.org/index.php Esta web de la Universidad de Viena reúne material de calidad sobre la conexión entre ayurveda, alquimia y el yoga a lo largo de los siglos.
estudios sobre el yoga postural desde el medioevo a la actualidad:
http://hyp.soas.ac.uk/ Aquí puedes leer (en Inglés) los últimos estudios sobre los orígenes del yoga como práctica física desde la antigüedad hasta nuestros días.
De las virtudes del romero puede escribirse un libro entero
En los días de otoño me gusta recolectar romero silvestre, dejarlo secar y tenerlo listo para usarlo durante el invierno. Entre el romero que cultivo en un tiesto y el silvestre es notable el aroma intenso que desprende este último, algo que muy probablemente como sostienen muchos expertos en hierbas, se deba a la concentración de aceites esenciales que posee, ya que durante su ciclo natural este arbusto mediterráneo está expuesto a temporadas de sequía y por lo tanto concentra menos agua que el de cultivo.
el romero silvestre y el de cultivo
En los días de otoño me gusta recolectar romero silvestre, dejarlo secar y tenerlo listo para usarlo durante el invierno. Entre el romero que cultivo en un tiesto y el silvestre es notable el aroma intenso que desprende este último, algo que muy probablemente como sostienen muchos expertos en hierbas, se deba a la concentración de aceites esenciales que posee, ya que durante su ciclo natural este arbusto mediterráneo está expuesto a temporadas de sequía y por lo tanto concentra menos agua que el de cultivo.
Suelo encontrarlo muchas veces creciendo con las raíces casi al descubierto, entre rocas y matorrales en los bosques que rodean Barcelona. Siempre me alegra descubrir una planta de romero en mis baños de bosque, ya que es junto al tomillo un pequeño faro aromático a los que acercarse, frotar las manos contra sus hojas, aspirar su esencia penetrante durante un instante y seguir con el paseo.
Rosmarinus officinalis o romero, seco y listo para almacenar.
el sabor del romero
En términos de sabor, lo encuentro relativamente amargo, por ende desde la perspectiva de la medicina tradicional china podemos pensar en un efecto enfriador, con especial acción sobre el hígado. Aunque al no ser un arbusto perteneciente a la farmacopea tradicional china, es difícil establecer su uso en términos de efectos sobre los meridianos. Igualmente algunas clasificaciones modernas le otorgan capacidad de mover la sangre y beneficiar a los meridianos del pulmón, el hígado, el corazón, el bazo y el riñón.
No dudo de que las hierbas chinas puedan tener efectos curativos (si son usadas y recetadas por un verdadero experto herbolario) aunque creo la utilización de hierbas y alimentos de proximidad siempre tendrá más qi o fuerza vital que un producto que ha viajado miles de kilómetros y del que muchas veces no sabemos nada sobre cómo y quiénes lo han producido.
Regresando a nuestro protagonista, como bien expresa la sabiduría popular en el refrán “De las virtudes del romero puede escribirse un libro entero”, comparto entonces aquí algunas propiedades en la medicina popular y desde la visión china:
La bella flor del romero, cuya forma se asemeja a la de una orquídea en miniatura.
Propiedades del romero
Antibacteriano, antiinflamatorio, antioxidante, relajante, calma el Shen, tónico yang, reduce los dolores musculares (el alcohol de romero es bastante conocido para este uso), ayuda a los pulmones cuando hay mucosidad, beneficia el bazo.
usos del romero
Mi uso favorito del romero es en caldos, sobre todo para compensar el sabor dulce al agregar carne de pollo (la carne se considera un sabor dulce en la medicina china), u otros componentes que puedan ser clasificados como dulces, por ejemplo el boniato o el maíz. Mientras escribo estas líneas se cuece en mi cocina una gran olla de caldo que contiene estos ingredientes.
el sabor amargo en la medicina china
Otro uso común es dejar sus hojas en maceración en aceite de oliva virgen y es aquí donde podemos saborear ese amargor característico del romero El sabor amargo es uno importante que hay que incorporar, ya que en general está poco presente y nuestra dieta suele ser demasiado “dulce”, es decir comemos demasiados productos de origen animal, que como mencionaba antes caen en esa categoría, y si lo vamos incorporando nos ayudará a compensar este desequilibrio. Tal como evoca su nombre en latín, rosmarinus o “rocío del mar”, en referencia a sus bellas flores azules que florecen en primavera y otoño, el romero siempre puede tener un lugar en nuestra cocina orientada a la salud y en nuestra memoria olfativa de recuerdos gratos.
Ontake vs. zanshin
El ontake o bambú caliente es una herramienta versátil que puede ser usada de muchas maneras. Uno de sus usos es similar al del zanshin (que quiere decir trompeta en japonés), con la ventaja añadida que al usar el ontake, agregamos los beneficios de una terapia de calor. La técnica es parecida a la del zanshin: se dan golpecitos suaves y uniformes sobre los trapecios, mientras la mano acompañante se desliza rápidamente sobre la superficie que vamos tratando.
Usando el ontake como un zanshin
El ontake o bambú caliente es una herramienta versátil que puede ser usada de muchas maneras. Uno de sus usos es similar al del zanshin (que quiere decir trompeta en japonés), con la ventaja añadida que al usar el ontake, agregamos los beneficios de una terapia de calor. La técnica es parecida a la del zanshin: se dan golpecitos suaves y uniformes sobre los trapecios, mientras la mano acompañante se desliza rápidamente sobre la superficie que vamos tratando.
Aparte de ser un tratamiento agradable de recibir, este nos ayudará en casos de fatiga o bien tensión superficial en los trapecios. En términos de medicina china, podríamos pensar en una técnica tonificante.
Retomando la técnica del zanshin de la que deriva este uso particular del ontake, en su libro “Japanese acupuncture: a clinical guide” de Stephen Birch y Junko Ida nos cuentan lo siguiente: “El Ling Shu describe el zanshin teniendo una larga cabeza con una punta afilada que se inserta superficialmente para deshacerse del “calor maligno” en la superficie de la piel. La estructura de la aguja la hace dolorosa y dificultosa para la inserción, en consecuencia su uso en Japón ha tendido a seguir métodos sin punción.” [1]
Me parece importante remarcar este concepto de superficialidad en el tratamiento y el de “calor maligno” al que refiere el Ling Shu, a diferencia de otras herramientas no insertivas como el enshin (ver artículo sobre el enshin) que tienden a efectos más profundos, el zanshin nos servirá para tratar la superficie en casos donde la zona a tratar y el paciente tenga claros indicios de calor.
En definitiva ambas herramientas son útiles, y en algunos casos como cuando tratamos pacientes que tienen problemas respiratorios y el humo de la moxa pueda suponer un problema, el zanshin es una buena opción para desbloquear los trapecios. En mi experiencia, el zanshin ha resultado ser más apropiado en pacientes con signos de calor, y sensación de “qi a contracorriente o rebelde, [2] que presentan contracturas superficiales en el área de los trapecios. Por el contrario el ontake usado como un zanshin suele ser más apropiado en pacientes con sensación de frío y debilidad, que presenten la zona fría al tacto, lo que generalmente la MTC engloba dentro de los llamados patrones de insuficiencia, término que como muchos practicantes de acupuntura sabrán, no es fácil definir en lengua castellana, ya que estos conceptos traducidos desde los textos clásicos chinos no son equivalentes del todo a los que usamos en las lenguas occidentales. De momento considero estas ideas como parciales y sujetas al cambio y a la posibilidad de que cuando revise este escrito en un tiempo, otros detalles sutiles o descubrimientos puedan ser agregados al uso de estas magníficas herramientas.
Creo que como terapeutas debemos estar abiertos a la posibilitad que nuestros pacientes muestren signos contradictorios y nuestro trabajo consiste en encontrar una solución adecuada para cada uno de ellos. .En resumen, es el contexto que nos llevará a usar una herramienta u otra, siendo ambas útiles tanto si practicas acupuntura japonesa o bien MTC. Como todas las habilidades manuales, la práctica continuada nos llevará a mejorar la habilidad del uso de estas herramientas y a sentirlas como una extensión de la manos, tal como sucede por ejemplo, con la práctica durante muchas décadas de un instrumento musical.
Como paciente si recibes este tratamiento, lo que puedes esperar es que, ¡tus hombros cansados se sientan aliviados! Durante los últimos 5 años el ontake sigue siendo uno de los tratamientos que mejor me ayudan a conectar con pacientes que a veces tienen miedo a las agujas o simplemente necesitan un tratamiento más suave. La belleza de los métodos japoneses, tal como sucede en otros campos del arte japonés, reside en la idea que menos es más, y que esos estímulos mínimos pueden ser tan efectivos a nivel clínico como intervenciones más agresivas que causan molestias, algo que cada día es menos frecuente, incluso en China.
NOTAS:
Este libro no es fácil de conseguir porque no ha habido re-ediciones y los que están a la venta en amazon, muchas veces a precios exorbitantes, son parte del stock remanente de la edición original de 1998. La traducción del texto en Inglés es a mi cargo.
Ver definición de qi rebelde en este artículo de G. Macciocia.
Lámparas TDP: el calor que cura
Las lámparas TDP son un tipo de terapia de infrarrojos que usamos en acupuntura y que nos ayudan a tratar diversas dolencias, entre ellas las musculoesqueléticas, al promover la circulación sanguínea y aminorar los procesos inflamatorios en el organismo. Aunque no hay demasiada literatura sobre este tipo de terapia en español, aquí os dejo un artículo con detalles sobre su historia, beneficios y usos, así cuento cómo las suelo usar con mi pacientes:https://cuppingresource.com/tdp-lamp/
En el vídeo que acompaña este texto podréis ver cómo las he usado con una paciente en particular y que ejemplifica alguna de las formas de uso de esta maravillosa herramienta terapéutica.
Breve descripción de su uso terapéutico en una paciente en una sesión:
Ante todo cabe remarcar, que mientras uso las lámparas suelo hacer muchas otras cosas, como moxibustión, o diferentes técnicas acupunturales según requiera el caso. La idea es mostrar la versatilidad de su uso en clínica, y si bien aquí las he usado conjuntamente con agujas, se pueden usar perfectamente sin ellas, como es común en algunos países de Asia, donde hay clínicas dedicadas exclusivamente a esta terapia.
En primer lugar las usamos para tratamiento local de una inflamación que restringe parcialmente el movimiento de antepulsión del hombro, decido puntuar usando el punto “ashi” más reactivo en la zona implicada y la zona refleja en la muñeca de acuerdo a la teoría de las zonas reflejas de la mano que propone la manopuntura coreana y dejé una aguja corta de estilo coreano en el punto más reactivo. Las lámparas TDP se dejaron unos 10 minutos. Tras retirar las agujas volvimos a comprobar la movilidad del hombro, y la paciente notó una mejora considerable.
En segundo lugar las usé conjuntamente para la tonificación de los puntos shu dorsales (la imagen no sale en el vídeo), con agujas retenidas en la espalda usando una técnica llamada chishin. Para finalizar su uso las dejamos unos minutos más en la planta de los pies, ya apagadas, para aprovechar el calor residual y a su vez “descender el qi” hacia la planta de los pies.
La piel de la mandarina
Las humildes cáscaras de la mandarina que generalmente desechamos después de tomarlas, son un ingrediente clásico en muchas de las fórmulas de la medicina tradicional china, y especialmente apreciadas las que son añejadas durante varios años.
Las humildes cáscaras de la mandarina (citrus × tangerina) que generalmente desechamos después de tomarlas, son un ingrediente clásico de muchas de las fórmulas de la medicina tradicional china, y especialmente apreciadas las que son añejadas durante varios años.
Cáscaras de mandarina secándose al sol
Aunque su uso suele ser en combinaciones de otros productos de origen vegetal y animal que no son fáciles de conseguir en Europa, si las vamos juntando y dejándolas secar al sol, las podemos usar en la cocina o bien en infusiones.
Es importante que sepamos el origen de las mismas, y que preferentemente usemos la piel de mandarinas que no hayan sido fumigadas con pesticidas, que podemos conseguir de un mercado local o bien en una tienda de productos biológicos. Una vez secas, las podemos guardar para su uso cuando las necesitemos, por ejemplo durante los meses de invierno para hacer infusiones. En mi caso, durante la temporada de mandarinas que abarca desde el otoño a parte del invierno en Europa, ya se ha vuelto un pequeño ritual dejar secar las cáscaras para ir usándolas durante el resto del año. Es importante que las cáscaras queden crujientes, duras y secas, este proceso puede llevar desde cinco días a una semana dependiendo de la humedad y el tipo de clima donde nos encontremos. En el mediterraneo donde generalmente tenemos abundantes días soleados incluso en invierno, el proceso suele ser bastante rápido. Antes de dejarlas a secar al sol si queremos quitarle parte su amargor característico, podemos remover cuidadosamente con un cuchillo el albedo o mesodermo interno que suele ser amargo en todos los cítricos, este procedimento también se llevará consigo algunos de los aceites esenciales pero hará su sabor un poco menos fuerte. Esto quizás sea lo mejor para quienes las usan para cocinar o para hacer mermelada. Los que gustáis del sabor amargo que de por sí se considera enfriador podéis secarlas con más paciencia dejando este tejido tal como viene adherido a la cáscara.
Al igual que en otros cítricos la piel es una rica fuente de diferentes compuestos químicos con propiedades medicinales como la famosa hesperidina. Con la piel es tradicional también elaborar licores medicinales.
Cáscaras ya secas listas para almacenar
Meridianos que beneficia: Pulmón, Bazo y Estómago.
Usos: tonificar el qi, eliminar la humedad anormal, como la mucosidad que se genera durante un resfriado. Tonificar el Bazo, mejorar la digestión. etc.
Precauciones: en el contexto de la medicina tradicional china se le suele otorgar una energía cálida al (chén pí 陈皮), lo cual significa que no debemos usarlo cuando tenemos signos de calor anormal, como por ejemplo el rostro enrojecido o la lengua roja. Aunque esto puede ser verdadero en muchos casos, lo mejor es experimentar con uno mismo la cantidad y el efecto que nos produce su uso, por ejemplo en infusiones.
A disfrutar de la infusión
Más allá del aspecto curativo que indudablemente poseen, personalmente disfruto de agregarlas a las infusiones, especialmente combinado con jengibre o Sheng Jiang, que también tiene afinidad con los meridianos y con el tipo de energía cálida que tiene la piel de la mandarina, y también por su sabor ligeramente ácido y el aroma delicado que emanan cuando las dejo secar en la estufa durante el invierno. Creo que aquellas cosas que nos gustan, más allá de sus propiedades terapéuticas reconocidas, si generan algo positivo en nosotros mismos al consumirlas, ya nos están ayudando a sentirnos mejor y a sanar.
INFUSIÓN DE JENGIBRE Y CÁSCARAS DE MANDARINA
Una receta sencilla para elaborar con las cáscaras de la mandarina es en infusión: se ralla jengibre junto a las cáscaras y se deja hervir a fuego lento unos 10 minutos. Una variación de esta deliciosa infusión en agregarle un poco de canela en rama cinnamomum verum que también posee un tropismo hacia el pulmón en las ideas tradicionales y posee una energía cálida. Aunque es importante destacar que la canela que se usa en las fórmulas herbolarias chinas guizhi no es la canela en rama sino otro árbol de la familia, pero debido a que no es fácil conseguirla podemos usar la canela normal con un efecto parecido al de el guizhi. En resumen, de la combinación de estas tres substancias obtendremos una infusión de sabor agradable y que nos ayudará a pasar el invierno mejor, y si nos hemos resfriado, ¡alejarlo un poco más rápido!
aceite esencial de Mandarina:
Otra forma con la que he experimentado en los últimos años, es vaporizando el aceite esencial diluido en agua con la ayuda de un humidificador y suelo usarlo cuando trato a mis pacientes de acupuntura, especialmente cuando por ejemplo trato a alguien con algún desequilibrio en los meridianos a los que hago referencia antes o simplemente cuando necesito un aroma cítrico y fresco en el ambiente. Este aceite parece tener una energía más diurna y activadora, por ende no suelo usarlo mucho después de la caída del sol. Como sucede con las mandarinas, a la hora de utilizar un aceite esencial es mejor que sea de buena calidad y el precio suele ser un indicador muchas veces de la misma, por ende es mejor evitar los aceites baratos que ahora se venden incluso en los supermercados y están generalmente mezclados con otras sustancias y solo tienen una pequeña proporción de aceite esencial.
nutrición y medicina china
Que tu medicina sea tu alimento, y el alimento tu medicina." Hipócrates
Si tuviera que recomendar un libro que sintetiza la aplicación práctica de los principios de la medicina tradicional china a la nutrición consciente, sin duda recomendaría este bello libro, “Sanando con alimentos integrales” de Paul Pitchford, que aparte de ser el extenso trabajo de una vida, también es una excelente fuente de consulta para comprender mejor las conexiones entre la nutrición científica moderna y una tradición holística como la medicina tradicional china antes de la revolución cultural de mediados del siglo XX.
Si estás comenzando una transición dietética hacia el vegetarianismo o el veganismo, ¡este es un libro de lectura obligada! O si por ejemplo te interesas por los alimentos integrales o las algas, aquí aprenderás cuándo consumirlas, o cuándo no. Por otro lado, siendo el autor un vegano estricto durante muchas décadas, sus ideas son respetuosas con quien no sostiene el veganismo como dieta y filosofía de vida, a la par que critica la actitud de muchas personas en el supuesto “camino espiritual” que llevan una dieta refinada y carente de nutrientes verdaderos.
Hay que destacar que más allá de su posición favorable al veganismo, no hace demasiados juicios morales sobre quienes no siguen sus pautas de vida y reconoce que los productos de origen animal son necesarios en determinadas condiciones de “deficiencia”, como sensación de frío o debilidad generalizada, condiciones de salud que paradójicamente en la práctica clínica de la acupuntura parecen afectar más a los pacientes practicantes del veganismo que a los que no lo son.
En mi experiencia personal este libro me ayudó hace ya más de una década a realizar cambios personales importantes en mi dieta, y después de haber experimentado en mí mismo esos cambios positivos, puedo decir que las ideas que guiaron a los antiguos practicantes de la medicina oriental, contenían un amplio conocimiento del ser humano, que a la vez es muy práctico.
Hoy en día estas ideas pueden parecer extrañas a determinado público condicionado por el cientificismo que rodea a los artículos que se publican en revistas y periódicos en torno a la nutrición, ya que asumir que un alimento es algo más que carbohidratos o proteínas a veces parece difícil viéndolo desde una perspectiva reduccionista. No es que no lo sean, pero quienes tengan la curiosidad de investigar sobre la superficie, verán que también hay otros matices sutiles que existen en los alimentos, elecciones que hacemos de manera natural, al elegir frutas y zumos en verano y sopas en invierno por dar un ejemplo muy simplificado.
En resumen, un libro fascinante que merece la pena tomarse el trabajo de leerlo de manera pausada y volver a consultarlo cuando sea necesario. Para quienes estén familiarizados con los conceptos básicos de la medicina china o el ayurveda la lectura será bastante más fácil que para quienes se inician en los conceptos de cinco fases, deficiencia o exceso, etc. Así y todo es de lectura amena y accesible al gran público.
Lectura recomendada:
“Sanando con alimentos integrales”, Paul Pitchford, Gaia Ediciones.
Manopuntura coreana
La Medicina tradicional coreana, se refiere al campo de la medicina tradicional desarrollada y practicada en Corea. Sus técnicas en el tratamiento y diagnóstico de influencia y son influenciados por los tratamientos similares en la medicina tradicional china.
"La parte refleja el todo"
Estos días de frío y dolor de garganta me han servido para probar las muchas técnicas de las que disponemos en la acupuntura japonesa para el tratamiento de síntomas. Entre ellas la manopuntura coreana, que Manaka entre otros practicantes adoptaron con diferentes formas, en su caso dejando agujas intradérmicas en las zonas reactivas de la mano.
En el vídeo demostrativo exploro la zona relativa a los problemas de garganta, que se encuentra en el interior de la falange medial del dedo corazón. En mi caso y para facilitar la labor, he usado el clásico inyector de agujas coreano que sinceramente es muy práctico.
El enshin y su uso en acupuntura japonesa.
El enshin es un tipo de aguja que no se inserta en la piel y que es descrita por el Ling Shu teniendo una punta redonda, con forma de huevo y que se usa frotándose sobre la piel.
Enshin de acero inoxidable.
¿QUE ES UNA AGUJA ENSHIN?
El enshin es un tipo de aguja que no se inserta en la piel y que es descrita por el Ling Shu teniendo una punta redonda, con forma de huevo y que se usa frotándose sobre la piel y eventualmente para descongestionar áreas del cuerpo con tensión muscular a través de métodos de presión.
¿PARA QUE SIRVE?
Para deshacerse del qi maligno, que se aloja en los músculos a cierto nivel de profundidad y para promover la circulación de qi y sangre en áreas del cuerpo que puedan manifestar vacío, es decir sensación de falta del fluir de fuerza vital, zonas del cuerpo frías, etc.
El enshin también se puede usar en otras partes del cuerpo como la cara interna de los antebrazos para tonificar los meridianos yin del brazo y la forma de usarlo es similar a la que haríamos sobre otras partes de cuerpo.
UN USO CLÍNICO SENCILLO:
Aunque personalmente he experimentado con este tipo de agujas en diferentes partes del cuerpo, como por ejemplo en el interior del antebrazo, sobre el meridiano del pericardio para inducir un estado de calma, otro uso clínico relativamente común en adultos, es la realización de largos movimientos fluidos sobre la espalda (sobre meridiano de la vejiga) a fin de tonificar y promover la circulación de qi y sangre en la zona. En palabras de Steven Birch y Junko Ida: [...] «Tal como sucede con el zanshin el enshin ha sido rediseñado para usos más amplios. Hay enshin de acero inoxidable con cabezas totalmente redondeadas, o cabezas redondeadas con una pequeña punta roma. Estas agujas son usadas para promover el fluir de qi y la sangre a través de técnicas de frotado. La punta roma se usa para el tipo de técnicas de dar golpecitos. Versiones de plata del enshin se han convertido en las herramientas favoritas en algunos de los grupos de practicantes de Keiraku Chiryo. El enshin de plata, que es relativamente popular en el grupo de Toyohari, se usa principalmente en las partes posteriores del cuerpo con movimientos largos y fluidos. La plata por su naturaleza es más tonificante que el acero inoxidable. El uso del enshin de plata frotado sobre un área de vacío es beneficioso para incrementar el fluir del qi y de sangre en dicha área.» [1]
COMO SUJETAR EL ENSHIN Y SU USO CLÍNICO:
El enshin queda en diagonal sobre la palma de la mano y se sujeta con el pulgar. Lo más importante a mi entender es que los movimientos de la mano sean armónicos, como si se tratase del fluir de una ola sobre el área seleccionada. Quienes están familiarizados con prácticas como el qi gong quizás tengan una mayor facilidad para aprender a usar esta herramienta, ya que los movimientos de ésta, de alguna forma recuerdan a los suaves y fluidos desplazamientos de las manos típicos de los ejercicios de las técnicas de cultivo interior de esta tradición china.
Si queréis saber un poco más sobre esta herramienta recomiendo la lectura de Japanese Acupuncture: A Clinical Guide de Steven Birch y Junko Ida, uno de los pocos libros que detalla el uso de estas herramientas en la práctica clínica moderna, donde también podréis saber un poco más sobre otras herramientas de uso común en la acupuntura japonesa y que son poco conocidas por los practicantes de MTC y acupuntura china.
CONCLUSIÓN:
Una herramienta de fácil aplicación que ayuda a promover el movimiento de la sangre y el qi en el cuerpo. También es una excelente opción de tratamiento para las personas que tienen miedo a las agujas de acupuntura, o personas sensibles a la punción. Aunque en apariencia al utilizar estas herramientas, lo que sucede es poco, al tratarse de un estímulo superficial, bien aplicada es un herramienta poderosa que puede inducir cambios positivos en pocos segundos y que podemos cuantificar en el pulso, el tono muscular, los cambios del qi, etc.
notas:
[1] Japanese Acupuncture: “A Clinical Guide” por Steven Birch y Junko Ida. página 46. Traducción Ciro Berenguer.
Okyu, el arte de lo pequeño
El okyu es una forma de terapia de micro-moxa consistente en el uso de pequeños conos de algunas variedades de la hierba artemisa vulgaris en su forma procesada y más refinada, que generalmente tienen un tamaño similar al de un grano de arroz, aunque a veces pueden ser más grandes o aún más pequeños según las diferentes tradiciones de los practicantes de esta técnica.
Por Ciro Berenguer, acupuntor y moxibustor de estilos japoneses.
¿Qué es el okyu?
El okyu es una forma de terapia de micro-moxa consistente en el uso de pequeños conos de algunas variedades de la hierba artemisa vulgaris en su forma procesada y más refinada, que generalmente tienen un tamaño similar al de un grano de arroz, aunque a veces pueden ser más grandes o aún más pequeños según las diferentes tradiciones de los practicantes de esta técnica. Esta forma de práctica de la moxibustión cuenta con una larga y rica tradición terapéutica en Japón y tiene algunos pocos practicantes que solo se dedican a esta, mientras que otros la integran dentro de la acupuntura. Hasta hace unas décadas su uso era prácticamente desconocido en Occidente, pero a medida que la acupuntura y la moxibustión van dejando de ser algo exótico a ganar reputación como una opción terapéutica, su utilización va creciendo lentamente dentro del ámbito en su mayoría de practicantes de medicina tradicional china. Aunque su empleo está menos difundido que el de la moxibustión china, en los últimos años han ido apareciendo excelentes estudios de referencia sobre su práctica que han ampliado el interés por su uso e integración dentro de la consulta de algunos fisioterapeutas y también en la esfera de la medicina complementaria.
Acuarela de Yoshio Manaka que muestra los duros procedimientos de la moxibustión en la antigüedad en China.
Fundamentos de su uso
Una de las características de esta singular tradición de moxa japonesa, es que a diferencia de la acupuntura, que tiene un anclaje teórico en la medicina tradicional china, esta es mayoritariamente una técnica empírica, [1] con sus propios puntos “vivos”, que es donde se aplican los conos y se dejan quemar una vez que el practicante los ha descubierto a través de la palpación. Estos puntos suelen responder a las características de lo que podríamos definir como una contractura muscular o un nudo. De todas formas lo más importante es que el punto sea reactivo, es decir que se pueda percibir un punto de tensión muscular, un poco como sucede con los conocidos trigger points de la punción seca o también los puntos ashi dolorosos de la medicina tradicional china.
Aunque este enfoque no es del todo exclusivo y también se suelen usar algunos puntos de acupuntura famosos como Estómago 36 o Intestino Grueso 11 y 4 entre otros, más el agregado de puntos propios que solo se aplican dentro de esta tradición y muchos parten de los descubrimientos empíricos de algunos practicantes famosos que fueron recomendado su utilización a partir de su larga experiencia clínica. Por ende no es raro encontrar algunos puntos que no parecen tener ningún tipo de correlación por cercanía o uso clínico con los que suele aprender un acupuntor, pero que son de uso común dentro de la tradición del okyu. El uso clínico de este tipo de terapia varía mucho de un practicante a otro, algunos de ellos la usan como una terapia única o bien en mi caso, como un complemento de la acupuntura japonesa.
Mecanismos de funcionamiento del okyu
Uno de los aspectos más importantes que debemos comprender sobre esta técnica es que se trata de generar intencionalmente una micro quemadura sobre la piel para que de esta manera el sistema inmune reaccione y así se ponga en marcha un proceso curativo. Si bien hay registros históricos en los que se observa que los procedimientos originales de la moxibustión eran muy duros, y las cicatrices producto de la quema de los conos de moxa eran en parte buscados y también parte del precio a pagar por el procedimiento terapéutico, hoy en día esto es algo impensable, ya que por suerte los métodos se volvieron cada vez más sutiles y las molestias que se generan son mínimas. Por otro lado con cierta habilidad por parte del practicante los conos no han de quemarse necesariamente de manera total y de este modo más que una micro quemadura, lo que se genera es un leve enrojecimiento de la piel que la hace más aceptable a los pacientes y con un menor grado de estímulo que dejar quemar directamente el cono entero. Los mecanismos biológicos sobre cómo funciona este tipo de estímulos no están del todo claros, al menos si queremos conceptualizarlos dentro del paradigma de la medicina científica occidental, aunque hay estudios en marcha que están intentando dilucidar su funcionamiento. [2]
Anillo para la práctica de okyu.
¿Cómo se aplican los conos?
Los pequeños granos de mogusa se encienden con una varilla de incienso y se deja quemar de manera completa o parcial sobre la piel usando una pomada de color rojizo llamada shiunko, que en su uso original es un ungüento utilizado para tratar las quemaduras en Japón y fuera de las tiendas especializadas en acupuntura y moxibustión en su país de origen suele encontrarse en el equivalente a los herbolarios en Europa. También los conos se pueden adherir a la piel usando agua, y para esto es común utilizar un anillo especial que tiene la forma de pequeño cuenco, donde se deja un algodón humedecido, que se usa para mojar la zona donde se va a adherir un cono. De todas formas hay quienes recurren a tener un pequeño cuenco de agua y humedecer la superficie donde se va a pegar el cono sin usar un método u otro. Dependerá de la frecuencia con que empleemos esta terapia que nos quedemos con una forma u otra de uso.
Crema shuinko para marcado de puntos.
Consejos cuando usamos crema shiunko
La aplicación de la crema posee la ventaja de darnos un indicador visual del punto que hemos encontrado y dónde vamos a poner el cono, esto es una parte importante de la eficacia del okyu: ya que lo que buscamos es disolver estos nudos para permitir el movimiento de la sangre y el qi. Por otro lado, el uso de ésta suele hacer menos fuerte la sensación de calor que genera la combustión del cono. La única desventaja de este método es que el practicante tiene que tener la suficiente pericia para que la crema luego no se quede adherida a los dedos que plantan el cono y dificulte la sincronización del encendido y apagado de los mismos, que es otra característica importante de este procedimiento. Para evitar este contratiempo como regla general yo suelo utilizar siempre la yema del dedo meñique para apagar los conos, así evito las desventajas que mencionaba. Aun así si usamos la crema para adherir los conos, hay que tratar de no tocarla con los dedos pulgar e índice al plantar el grano de moxa, ya que luego se nos quedará la misma pegada a los dedos y nos dificultará el trabajo de confeccionar los conos o bien plantarlos.
Las barras de incienso
Las barritas de incienso que se usan para encender los conos se pueden comprar en algunas tiendas especializadas en material para acupuntura japonesa y tienen la particularidad de ser un poco más gruesas que una normal. También hay algunas variedades especiales para moxibustión que tienen una combustión más lenta y facilitan el trabajo. De todas formas, con unas barritas japonesas de las normales que se consiguen en muchas tiendas de productos naturales, bastará para comenzar a practicar. La única desventaja que tienen estas es que al ser más finas suelen quemarse muy rápido y se rompen más fácilmente.
La forma más fácil para comenzar a confeccionar las tiras de moxa es hacerlas con dos posavasos de corcho.
Preparación de los conos
Un tema importante cuando hacemos okyu es cómo preparar los conos, la forma tradicional implica el desarrollo de la habilidad de poder construirlos en el momento sujetando la moxa entre el pulgar y el índice. Sin duda hay practicantes que prefieren este método porque uno va construyendo los conos sobre la marcha y la sensación es bastante orgánica si logras que los conos no te salgan muy apretados, cuando el cono nos queda muy comprimido suele quemar más. También esta forma hace difícil controlar el grosor de los conos y es aún más complicada si como en mi caso sueles cambiar de una mano a la otra para plantarlos. Con cierta práctica se pueden conseguir unos conos del grosor deseado e incluso cambiando de una mano a la otra.
La otra opción, que es la que personalmente utilizo y más me gusta, es confeccionar las tiras de moxa con maderas o mejor aún dos posavasos de corcho, que tienen mucha adherencia y facilitan hacer las tiras de moxa de manera uniforme y lo más importante, el grosor que necesitemos. Este es un tema de consideración, ya que si por ejemplo queremos usar okyu en una zona del cuerpo donde la piel es muy fina, como la cara interna de los brazos, es indispensable que los granos sean muy finos y combustionen de manera uniforme quemando lo menos posible. La única desventaja es que a veces cuando la tira de moxa es filiforme, suele quebrarse con facilidad y los conos son también bastante difíciles de plantar debido a su finura y pequeñez.
Práctica de okyu con ambas manos
Una habilidad importante a desarrollar es poder hacer okyu con ambas manos. Es decir dominar el cambio de la mano que planta el cono, la que sujeta la barra de incienso y la tira de moxa. La razón de esta alternancia, que también implica la habilidad de tener seguridad plantado y encendiendo los conos con ambas manos; radica en que así adoptaremos posiciones más ergonómicas con el cuerpo y mantendremos un porte saludable. Esto no sólo nos beneficiará a nosotros como practicantes, ya que al final del día si incurrimos en malas posturas nuestra espalda y cuello nos lo harán saber, sino a nuestros pacientes que sutilmente también reciben información de cómo estamos trabajando con nuestro cuerpo. Es cierto que todos tenemos un hemisferio cerebral que determina nuestra lateralidad y nos hace más fácil realizar ciertas actividades de precisión con una mano u otra. Pero igualmente creo que para que nuestro “asentamiento”, [3] respiración y posición de trabajo sean ergonómicas, debemos practicar esta técnica con las dos manos. La habilidad sin duda surgirá con la práctica.
Cantidad de granos a quemar
En la práctica de okyu suele haber una predilección por quemar los conos en números impares, con un mínimo de 3 y un máximo de 7 en promedio y en algunos casos donde se necesita mucho estímulo, unos cuantos conos más por punto. Desconozco el porqué de esta preferencia por los números impares, pero experimentando esta práctica en mi propio cuerpo y en pacientes he llegado a la conclusión que a veces esta pauta puede tener sentido y otras no. ¡Aaah! Otra vez esta irritante relatividad del pensamiento oriental. Te lo explico un poco mejor: cuando la persona a la que le estamos haciendo okyu ha sentido de manera súbita el calor del cono con una sensación parecida a la de la punción de una aguja sabremos que hemos hecho diana. A partir de ahí podremos usar más o menos estímulo según el caso concreto que estemos tratando. Por ende si por ejemplo estamos haciendo un tratamiento bilateral en las rodillas o los puntos shu dorsales no siempre haremos 3 conos en un lado y 3 en el otro. A veces guiándonos por las sensaciones que nos transmiten nuestros pacientes veremos que pondremos 2 conos en un lado y en el otro 1 y así sucesivamente con combinaciones que no se ajustan a una fórmula de números impares fija. La práctica diaria en mí mismo de okyu ha sido fundamental para llegar a esta conclusión y luego la he ido corroborando en la práctica clínica. Por eso creo que es tan importante probar estos métodos de tratamiento en uno mismo durante un período considerable de tiempo para comprender su funcionamiento.
Tubo de Fukaya, marcador y moxa de máxima calidad y refinamiento, la única que es recomendable para practicar okyu.
Cómo controlar la combustión de los conos
Este es un tema de consideración sobre todo al tratar personas sensibles para quienes está contraindicado quemar la totalidad del cono. Para lograr este fin lo más común es rodear al cono encendido con los dedos pulgar e índice, para que de este modo podamos controlar la velocidad de la combustión, una practicante notable de okyu y colega como Rayén Antón, usa la cercanía extrema de los dedos para casi extinguir el cono, lo que genera una sensación de quemazón en quién lo está realizando pero que permite que el rápido apagado del cono con un dedo que se suele hacer sea casi innecesario al absorber la radiación del calor el terapeuta. Otra forma posible es atenuar la sensación a través de un tubo de bambú y de algún modo engañar al sistema nervioso poniendo dos estímulos a la vez. Por un lado la presión nos hace olvidar momentáneamente de la quemazón y por el otro hace que la combustión sea más lenta al privar de oxígeno al cono. Se da crédito de esta invención al famoso moxibustior japonés Isaburo Fukaya, quien refinó y amplió los métodos de okyu durante el siglo XX llegando a ser un practicante de renombre. Su estilo está marcado por el uso de grandes conos que hacen más potente el efecto del procedimiento y por ende se debe tener un conocimiento de cuándo usar esta forma y cuándo no. Mi especulación sobre el uso del tubo, es que este es más que para controlar la combustión (ya que es bastante largo), es en realidad por el estímulo de la presión y la distracción momentánea que genera, porque luego, ¡los conos se sienten y mucho!
Enrollar la moxa con los dedos ayuda a que realizar okyu sea fluido, pero requiere de práctica para que los conos no salgan muy apretados y quemen mucho.
Experimentar el okyu en uno mismo
Mi recomendación personal a cualquier practicante de acupuntura o MTC que se interese por aprender y dominar el arte del okyu, es que antes de aplicar esta técnica a pacientes, primero practique durante un tiempo considerable en sí mismo, luego en amigos o familiares y finalmente cuando tenga la destreza suficiente en ellos. Al principio los conos son difíciles de manipular por su reducido tamaño y se necesita habilidad para que el encendido y apagado de los mismos sea fluido. Aun así los pequeños conos algunas veces parecen tener vida propia y de tanto en tanto veremos que hay algún cono rebelde que no quiere “ser quemado” y no se pega al punto elegido o bien se nos cae de las manos, pues en estos casos siempre lo mejor es no pelearse con los conos y pasar al próximo. De esta forma ganamos tiempo y aceptamos de buen modo que, a veces el practicante propone y luego el okyu dispone. Estos momentos son lo que atraviesa cualquier practicante en un proceso de aprendizaje, sea haciendo moxibustión o tocando un instrumento musical. Con el tiempo estos episodios se vuelven menos frecuentes porque vamos afianzando nuestra habilidad y por ende la efectividad es mayor.
Usos clínicos del okyu
Aunque en el mundo de la acupuntura y en especial la japonesa, suele atribuirse al okyu la capacidad de movilizar la sangre [4] y de tonificar, su uso es muy amplio y se pueden tratar una amplia gama de desórdenes que van desde los problemas musculoesqueléticos hasta su uso como terapia experimental en el tratamiento de casos de resistencia a los antibióticos en enfermos de tuberculosis en África [5]. Una excelente guía de uso clínico podemos encontrarlo en uno de los estudios, que en mi opinión mejor han detallado la historia de la moxibustión como es The moon over Matsushima de Merlin Young [6] cuya lista de tratamiento de patologías con okyu y otras formas de moxibustión es de las más claras y precisas que podamos encontrar en un texto de consulta clínico. Uno de los usos relativamente comunes del okyu integrado en la práctica de la acupuntura japonesa moderna, es para el tratamiento del insomnio y otros trastornos del sueño, para este fin, se suelen quemar varios conos en el centro del talón, en un punto llamado shitsumin. (ver las fotografías)
Discos protectores para atenuar el efecto del okyu.
Precauciones con pacientes sensibles
Partiendo de la base que la efectividad de este tipo de moxibustión directa se fundamenta en la consecución de una micro quemadura, hay que tener en cuenta que esto no es aceptable para todo el mundo y aún más en pacientes sensibles o por ejemplo en diabéticos [7] . La piel es un órgano complejo y su grosor varía mucho de una persona a otra y cada caso debe tratarse de manera individual. Existen formas de atenuar el efecto del okyu utilizando unos discos protectores que intermedian entre la moxa y la piel ayudando a que el efecto sea mucho más suave que por los medios convencionales de aplicación de esta terapia.
Conclusiones
Aunque no es fácil llegar a dominar esta técnica, las manos van aprendiendo con el tiempo el arte de enrollar los conos sin apretarlos mucho para que no quemen y así producir una sensación poco invasiva en la piel y es una técnica a nivel clínico muy efectiva si es aplicada por un terapeuta cualificado que domine los matices de esta práctica. Por otra parte creo que es muy importante experimentar con el okyu en uno mismo durante un largo período, no sólo para afianzar la técnica, sino también para poder entender su funcionamiento. En mi caso esto me ha llevado a practicar de manera estacional o a veces diaria, quemar varios conos de okyu en Estómago 36 durante ocho días después de la luna llena, que es una técnica tradicional para promover la longevidad y la inmunidad. Un ritual que recomiendo y que me ha enseñado mucho sobre esta particular forma de moxibustión, al poder experimentar en mí mismo lo que suelo practicar en mis pacientes.
Bibliografía y lecturas recomendadas
notas
Probablemente esto se deba a que la moxibustión fue parte de las formas de la medicina popular en Asia durante milenios y una forma de tratamiento casero con una menor necesidad de instrucción que la acupuntura o la fitoterapia. Ver “Yoshio Manaka y Stephen Birch, “En pos de la cola del dragón” páginas 234 a 236.
Ver Merlin Young ,“The Moon over Matsushima” parte 4, “Los tallos”, todo el capítulo está dedicado a los efectos sobre el sistema inmune de la moxibustión y referencia a estudios del pasado y el presente.
Este concepto en algunas tradiciones de cultivo interior como el dao yin, se entiende como el descenso del qi hacia la parte inferior del cuerpo, en especial a los pies.
El concepto de xue que se suele traducir como “sangre”, no es un concepto del todo análogo al de sangre en biomedicina. Ver Giovanni Maciocia. Diagnosis in Chinese Medicine, a Comprehensive Guide, note on the translation of chinese terms XXXV.
Ver Merlin Young ,“The Moon over Matsushima” páginas 297 a 326.
Ibídem páginas 283 a 288.
Sobre las contraindicaciones del okyu ver, Felip Caudet, “El calor que cura, Okyu Moxibustión japonesa”, páginas 117 a 120..
El martillo de Manaka
El martillo de Manaka es una herramienta sencilla y fantástica para el tratamiento en las sesiones de acupuntura al igual que como tratamiento doméstico.
El martillo de Manaka es una herramienta sencilla y fantástica para el tratamiento en las sesiones de acupuntura al igual que como tratamiento doméstico. Se usa para reducir reacciones de dolor en el cuerpo sobre puntos de acupuntura específicos o bien para tonificar determinados puntos asociados a condiciones de salud específicas, que se determinan en un tratamiento de acupuntura.
Otra característica es que lo usamos con un metrónomo a una determinada cantidad de golpes por minuto (bmp) por sus siglas en inglés, dependiendo del meridiano a tratar: por ejemplo 112 bpm en el meridiano de la Vejiga.
De esta manera los golpes son constantes y tenemos una sensación relajante al aplicar el martillo con golpes muy suaves.
Toda la explicación teórica de su uso y el porqué de las frecuencias podemos encontrarla en el maravilloso libro de Manaka Chasing the dragon’s tale recientemente editado en castellano por La liebre de marzo bajo el nombre En pos de la cola del dragón y traducido por Manuel Rodríguez Cuadras.